史威登堡神学著作
十三、星空中的第五个星球及其灵人和居民
168.我又被带到一个星球,这个星球同样在我们太阳系之外的宇宙。这次旅行经历了持续将近12小时不间断的状态变化。陪同我的是许多来自我们地球的灵人和天使,我一路上便与他们交谈。我时而斜向上走,时而斜向下走,但始终朝右;在来世,右朝向南方。我只在两个地方看见灵人,在一个地方与他们交谈过。我在路上或旅程中能领略到主的天堂何等浩瀚,这天堂是为了天使和灵人。无人居住的地区也使我断定,它如此浩瀚,以致即便有成千上万个星球,每个星球上都有和我们地球上一样多的人,仍然有足够的空间让他们住到永远,并且这空间永远填不满。我通过将它与围绕我们地球并专为它设计的天堂的面积进行对比得出这个结论;相比之下,这个天堂的面积如此之小,以致它还不到无人居住的空间的一亿分之一。
904.“神对挪亚说话”表示主与该教会成员的同在,这从圣言的内义清楚看出来。主对每个人说话,因为凡人所意愿和思考的良善和真理都来自主。至少有两个恶灵和两位天使与每个人同在。恶灵激活他的邪恶,而天使则灌输良善和真理。天使所灌输的一切良善和真理都是主的;主以这种方式不断对人说话,只是与这个人说话迥然不同于与那个人说话。对那些让自己被恶灵带走的人来说,主说话时仿佛不在场,或离得太远,以至于几乎不能说祂在说话。但对那些正被主引领的人来说,祂如同一个完全在场的人那样说话。这一点从以下事实足以清楚看出来:没有人能思考任何良善和真理,除非从主。
主的同在取决于一个人爱邻舍和拥有信仰的程度。主就存在于对邻之爱里面,因为祂存在于一切良善中,而不是存在于没有爱的所谓信仰中。没有爱和仁的信是被割裂或分离之物。哪里有结合,哪里必有结合的媒介,这媒介只能是爱和仁。谁都能从以下事实清楚看出这一点:主怜悯每个人,爱每个人,希望让每个人永远幸福。因此,人若缺乏使他怜悯别人,爱他们,希望让他们幸福的那种爱,就无法与主结合,因为他一点也不像祂,决不是祂的形像。以信的名义仰望主,同时却又憎恨邻舍,等于不但站得远远的,而且在他自己与主之间还有一道地狱般的鸿沟;他若想再靠近一点,就会掉进这个鸿沟,因为正是对邻舍的憎恨构成了介于中间的地狱般的鸿沟。
一旦人开始爱邻舍,主就与他同在。主存在于爱中;人拥有爱到何等程度,主的同在就到何等程度;主的同在到何等程度,就在何等程度上对人说话。人只知道他从自己思考;殊不知,他并没有从自己获得一个思维观念,甚至没有获得一个观念的一丝一毫。相反,他通过恶灵从地狱获得邪恶和虚假,通过天使从主获得良善和真理。这就是流注,人的生命,因而其灵魂与身体的相互作用都经由这个渠道而来。从这一切考虑清楚可知“神对挪亚说话”表示什么。祂对某人说是一回事(如创世记1:29; 3:13-14, 17; 4:6, 9, 15; 6:13; 7:1),而祂对某人说话是另一回事。此处祂“对挪亚说话”表示祂同在,因为现在论述的主题是重生之人,他已经被赋予仁爱。
10575.“祂说,我要使我的一切美善都在你面前经过”表使构成天堂和教会的一切神性都从与内在分离的外在(就是与摩西和他所领导的民族同在的外在)经过。这从“使……在他面前经过”和“耶和华的一切美善”的含义清楚可知:“使……在他面前经过”是指向与内在分离的外在,就是诸如与摩西和他所领导的民族同在的外在如此行,因为“你面(即脸)”表示敬拜、教会和圣言的敬拜的外在,这外在含有一个内在或内在实质,而“使……经过”表示使它经过这外在;“耶和华的一切美善”是指构成天堂和教会的一切神性。此处的情形从前面关于摩西和他所领导的民族的阐述和说明可以看出来,即:他们的兴趣在于与内在之物分离的外在事物,这意味着当进行敬拜时,他们只是执行表面的神圣行为,根本不思想任何内在事物。由于一种内在的神圣仍旧存在,尽管它并未进入这个民族的表面神圣,所以显而易见耶和华宣称“祂要使祂的一切美善在他面前经过”是什么意思。诚然,这个民族拥有心智的内在层面,但这内在由于爱自己爱世界而是肮脏的,充满污秽。然而,当他们进行敬拜时,这内在就被关闭,以防止天堂、教会和敬拜里面的神性遭到玷污。因为如果这神性被他们心智的内在玷污,那么当他们进行敬拜并阅读圣言时,与他们同在的外在之物与天堂根本不会有任何联系。关于这些问题,可参看前面的阐述和说明(10454-10457, 10462-10466, 10492, 10498, 10500, 10533, 10549-10551, 10570节),那里充分解释这些事。
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